则斯道之在人心，真如日月星辰，不可以盖覆矣。

是故一切有为、无为，若实若假，皆不离识。相应地思的事情，尽管他有所领会，但"依然是一种秘密"。

在此之所以要提及海德格尔，主要有三方面的理由：一、海德格尔的存在论与佛家的法性论有相通处，而这个维度是胡塞尔所回避的。胡塞尔在《纯粹现象学通论》第32节对"悬置"方法作了一个总结性的论述： 这种限制可用一句话来表示。（《大乘法苑义林·唯识章》） 之前的三分说是指八识心王和五十一心所的三分，心所与心王一样都是能变，但为什么通常都说唯心而不说唯心所？因为从转变的功能上比较，心王殊胜，心所略劣，故立隐劣显胜观。唯识学的许多意识考察虽然可以量论的形式确认和组织起来，但其目的不是为了导向量论。至此，在胡塞尔现象学中如果要对深层意向性结构、质素和自身意识进行根本的研究，就必须深入内时间意识。

第七识的体性是"恒审思量"，恒表相继不断，审表计度分别，第六识的思量只"审"不"恒"。相比，量论在藏地佛学系统中占极根本性的地位，他们翻译和注疏的此类著作汗牛充栋。从来不可能存在处于某个集体、共同体——一句话，某个哲学‘学派——之外的哲学或哲人。

人们心悦诚服地接受现代性的话语系统，一个深层原因是我们在接受进化论的同时接受了现代性的决定论思维方式，认为任何哲学都是特定时代的产物，而时代则包括一切非哲学的因素(政治、经济、社会、科学、宗教，等等)。原文参考文献： [1]古籍：《洪范》《荀子》《中庸》《周易》。哲学就是其时代，虽然是被把握在思想中的它的时代。这首先当然与希腊哲学中理论优先的倾向有关，但更与现代性哲学大大加剧了此种倾向有关。

柏拉图虽然提出哲学王的概念，但在他那里，哲学家从政是不得已而为之，是一种牺牲。更值得注意的是，它不仅仅是一种对人生意义和好生活的思考，还是一种人逐渐改善自己的生活方式。

如果我们认为哲学乃合理生活所必需，是人类的一种基本的生活方式，而不是学院中人的谋生手段，那么它就不应该仅仅是关于好生活和人的德性的理论，也应该本身就是一种生活方式，一种人改善自身的实践，如中国的儒家哲学和道家哲学那样。现代的了解方式、表达方式这些说法本身就体现了哲学的时代性。中国人始终认为，一个合理的世界恰恰应该是由各种事物、各种要素、各种力量互补互济产生的，这样产生的世界是一个合理有序的世界。现实人生问题和时代危机，以及人类的自我改善，永远是中国哲学最关心的问题。

而前一种用法则秉承了古代逻各斯概念的遗意——具有目的论意味的宇宙与历史的过程及其内在的合理性，一切事物只有在此过程中才有可能并得到最终的理解与解释。这表示，一般人已渐觉得以前所谓西洋文化之所以是优越底，并不是因为它是西洋底，而是因为它是近代底或现代底。(ibid.，S.26)据此，哈贝马斯认为：哲学也必须放弃其干预社会化过程的学说的传统形式，保持其是理论不变。现代虚无主义正是脱胎于此种形式化理性。

(Gillespie，p.5)虽然现代性包括了许多后来被人类广泛接受的思想：进步的信仰、相信科学技术可以造福人类、理性主义、个人至上、实用主义和崇拜成果、自由的理想等等，但它实际上是一个西方的概念，不仅就它最初出现的地域而言，更是就它与西方历史的深层关系而言。(同上)此话表面看似乎很有道理，有与无、一与多的关系，有何时代性?然而，这些问题总是在一定的历史语境中提出与讨论，有着深刻的时代指向。

(同上) 这里有一个非常简单的问题，即哲学的基本概念是不能用逻辑来分析的，不仅中国传统哲学的概念不能，即便是西方哲学的概念，也是不能的。今天的学院哲学不再以此为目标，那是为什么?如果哲学与时代相关的话，它不应该首先与人的存在和存在方式相关，和人的生活与命运相关吗?康德告诉我们，古代哲学家把人的使命与实现此使命的手段视为他们科学研究(即哲学)的主要对象，直到近代，它们一直是哲学家的真实理念。

而箕子的回答首先指出，宇宙的常理秩序的确可知，但如果人任意破坏自然的运行法则，就破坏了常理秩序，当然也就不可能知道还有常理秩序：鲧陲洪水，汨陈其五行。这就是为什么西方学者往往并不是在纯粹哲学史的意义上去研究哲学史，而是将古代哲学提出的问题作为现代问题来讨论。伽达默尔晚年在回忆海德格尔对他的影响时说，海德格尔之所以让他心悦诚服，是因为他使得古代哲学家成了他们师生的同时代人。因此，我们谈论中国哲学的现代化，必须在方法上寻找现代的了解方式、表达方式，并与我们的体验相结合。他们一般不会认为柏拉图、亚里士多德或奥古斯丁和康德属于历史的陈迹，相反，他们往往会将古典哲学家作为自己的同时代人来研究和讨论。所以谓之性者，天之性也。

查尔斯·泰勒指出：哲学是一种除了别的之外，本质上包含重新描述我们正在做、想、信仰、假定的东西的活动，具体方式是我们用我们的种种理由更清楚地阐明它们，抑或使各种其他选项更明白，或我们以这种那种方式能更好地对我们的行动、思想、信念、假设表明一种合理的立场。而在他们的批判中，起源于古代的思想，往往成为他们反思与批判的出发点，甚至为他们的反思与批判提供了方法与指向，从而成为现代生活世界的一个积极组成部分。

(ibid.，S.27-28)这当然不是说，哲学是经验现实的必然产物，如有些人相信的那样，奴隶社会只能产生反映那个社会的哲学。(Hegel，S.26)黑格尔不是把哲学与时代的关系看作主体(哲学)对客体(时代)的思维或批判之类的主客关系，而是把它们看作是同一的，当然，根据他的一贯思想，是差异中的同一或有差异的同一。

西方语言中理论一词来自古希腊文theorein(旁观)，该词原意是指旁观、观看公众节日。如果时代像物理时间那样，在质上是一样的，讨论哲学与时代的问题就无必要。

(《洪范》)洪范九章，其实是以宇宙常理为根据来阐明人合理的行为、思想、信仰、选择。[16]Gillespie,M.A.,2008,The Theological Origins of Modernity,University of Chicago Press. [17]Habermas,J.,1985,Der philosophische Diskurs der Moderne,rankfurt am Main:Suhrkamp. [18]Habermas,J.,1988,Nachmetphysisches Denken,rankfurt am Main:Suhrkamp. [19]Hegel,1993,Grundlinien der Philosophie desechs,Werke 7,rankfurt am Main:Suhrkamp. [20]Kant,1980,Vorlesungenüber die philosophische Encyclopdie,in Kants gesammelte Schriften,Bd.29,Berlin:Walter de GruyterCo. [21]Koyré,A.,1957,rom Closed World to Infinite Universe,Baltimore:Johns Hopkins University Press. 张汝伦. 中国哲学与当代世界[J]. 哲学研究, 2017(1):91-100. 进入专题： 中国古典哲学 。因为在西方，现代化主要指社会发展，而在中国，现代化不仅仅指社会发展，也指用西方文化(主要是近代西方文化)改造传统文化，认为这为社会发展所必须。现代性的哲学原则是主体性，这是黑格尔的伟大发现。

哲学家、经济学家和物理学家的世界可能是非常不同，彼此无法相互理解，甚至无法公度。在后一种用法中，理性指与分析性的知性相区别的将事物作为一个整体来把握的主观能力。

范，法也)，是因为其中每一畴基本都是列举世界某一类事物(事务)最重要而基本的环节或因素。中国人在进入现代世界后也完全接受了这种现代观，在将现在与过去、现代和传统截然对立的做法上，比起西方人有过之而无不及。

(邵雍，第154页)哲学本身就应该是体现了这个道，即对世界的总体性理解。然而，现代西方哲学既然已经放弃了对总体性或大全(Totalitt)的追求，它又如何能把握生活世界的普遍结构?近代以来，哲学先是以自然科学为效仿的典范，继而试图与各门科学各司其职，最终在各门具体科学面前俯首称臣，乃至将自己限于对科学的结论进行一般解释与说明。

似乎某个特殊时代产生的哲学只能与产生它的时代有关，只能对产生它那个时代有意义。[13]《孙中山全集》第1卷，1981年，中华书局。但时代之为时代并经常被人强调，就因为它们不但不同，而且它们的不同实际是世界的不同。现代性思维的基本特征就是制造了过去与现在的鸿沟，古今概念不是一个编年史意义上的时间概念，而是具有实质意义的时代概念。

现代性作为现代的支配性话语，实际上是现代权力意志的表现，它将它的规范作为超越性的普遍规范来衡量和评估一切，进而规训和改造一切，当然也包括前现代的思想和哲学。这种公众节日的旁观者叫theoros，只看而不参与。

也因为我们必须承认有不同的时代和不同时代的哲学，所以我们很容易将哲学与时代的问题简单化，认为某个时代一定产生某种哲学。它不再关心人的生存问题。

这个事实的典型标志恰恰是语言学转向。他的哲学就是要教人智慧。